第7章（1 / 2）

修真者意守丹田，返观内照的目的，就是为了促进人体内环境玄元系统的变化。精神内守，耳不外听，凝炼聚集先天能量。耳常外听，眼常外视，必然损耗肾炁与肝炁，说到底消耗的都是体内的光质能源。所以修炼人要“眼不外视，耳不外听，心不外想”，三心归一心。

当修真进入上乘境界后，就没有后天语言声音之类的相互交流，也不是以神道层次的“神通”进行沟通，而是“以光当语，照心而明”。换言之，也就是以心光为音，心心相映，心领神会，心知肚明，不用言语之音，心耳一切皆通。这一点许多修真者出神进入极高维空间时，都有自己切身的体会。《佛祖统记》中说：“光音天无觉观语言，以光当语。又此天语时，口出净光。”《名义集》曰：“光音，口绝言音，光当语故。”传统上所讲的“拈花一笑”，就是一种以光为音、以心为音的上乘心会过程。

【搏之不得，名曰微，】

“搏之不得名曰微”，无形曰“微”。大道无形，不可捕捉，不可触摸，不可执持，太无虚妙。大而无外，小而无内，充满宇宙而无穷，变化微妙而不可见，此谓之“微”。若是可以用手执触摸，那已是后天显态有象之物。既有形体，已落入后天低维空间，岂能役使阴阳，只能受阴阳的制约而变化。

“搏之不得，名曰微”，是以显态可摸的实物，而对无形大道的反衬比喻。是说大道无形无象，无色无状，虚无缥缈，不可捉摸，不象显态的物品那样具有实体，可以拿到手上触摸，可以为人实用。

虽然大道微妙，搏执不得，但它却无处不在，无处不有，无物不包。天下万物，大至日月星辰，山川河谷，小至一草一木，一滴水，一粒沙，一只昆虫，以及生活日用的桩桩件件……，无不是大道所生，无不具有道性。只不过所含道性的质量与层次不同而已。

“形而上者谓之炁，形而下者谓之器”。大道造物，离不开精、气、神这“三元（源）”，离不开“一元四素”的象数理气。自然大道的本源就是太虚之体，充满了肉眼不可见的道性细微物质。其中混合着精、信、神、光、炁等多种高能量物质，但又处在无物无象的状态，故不可搏得。《太始经》曰：“昔两仪未分之时，号曰洪源，溟涬（xing道家所谓的自然之气。）蒙鸿，如鸡子状，名曰混沌。”混沌就是一种无极态，是一种具有质性而无形象的状态。故《易乾凿度》中说：“气似质具而未相离，谓之混沌。”

由混沌状态的无极态，经过太易、太初、太素、太始阶段，这种形成、演变的过程，既是微观的，也是宏观的，是一种无极性的演变阶段。这“五态”都是道的本质现象。进入第六态“太极”阶段，才分阴分阳，产生有形的变化。两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。从此才产生千姿百态的万物万状。

自然大道宇宙的隐显层次，都是由宇宙本源的混沌态演变而成，其演化的规律，就是轻清者上升为炁，重浊者下降为器，故才产生了不同的级次，形成大道包容下的形质各异，层次分别，充满太空的三千大千世界，以及五彩缤纷，种类万千，形状万殊的无色世界和有色世界。对于大道虚无的本体以及隐态的无色世界，处于低维空间的人类不可见、不能听、不能摸，故曰“搏之不得名曰微。”

人若能修性炼命，修心养德，除去人心之私，洗涤身中阴浊，一尘不染，心空无物，则小中自然可以见大，无中自然可以生有。当由后天复返到先天虚无状态，回归到大道本源之时，即能知微、明微、见微的深义，就可以成为一个拨弄太极之人。

【此三者，不可致诘（jié），故混而为一。】

“此三者”是指“视之不见曰夷”，“听之不闻曰希”，“搏之不得曰微”。

“不可致诘”，“致”者，极尽之义。“诘”者，问也。此句是说：大道无色无象，无声无形，口不能言，耳不能听，书不能传，手不能摸，语不能答，只能意会，只能心悟。就像鸭子浮水，冷暖自知。别人无法替代，也无法回答。人若修证大道，处之以静，求之于自我真性，体悟大道个中三昧，自能心知肚明，但又不是以语言问答所能说明白的，全在于以真如自性去体悟。

“混而为一”者，“混”为合。即眼不能视、耳不能听、手不能摸，将这三者合而为一去理解。这三种基本作用，原是一体的三角形，它与物理世界的声、光、炁，有着密切的关联性。也可以说它是一体的三种作用，或曰“混元一体”、“混元一炁”。三者所求的形式虽不同，但所求的对象都是大道。其方式虽然有三，但所求之理相同为一，故曰“混而为一”。

夷、希、搏这三者，都是言的大道实体。大道之体本为一，没有彼此，但表现在大千世界之中，却是形态万千，各各不同。俗有“百人百性，千人千面”之说。即使孪生兄弟，也有不少差异。综观天下，没有完全相同的星体，没有完全相同的物状，皆是同类而不同形，大同而小异。即使聚拢天下的所有树叶，亦没有完全相同的纹络，即使不计其数的石子、沙砾、小草，也都存在着物性元素的含量多寡不一。可见大道造化万物之妙！

“夷”即是希，“希”即是微，“微”又是夷。三者即一，一者即三，三一之妙，无始无终，混然一体。故曰“此三者不可致诘”。三者没有彼此之分，没有名相之别，其实都是“混而为一”，都是在道体未分判时的混沌状态。

细想在鸿蒙未判之始，道之本体，无方所，无形状，耳目不可及，言问不能到，如云出山颠，拿捉不住，似月映潭，触摸不得。是故大道放之可弥六合，敛之又无征兆。这便是自然大道的玄妙之处，也是难以被常人理解，不被今人诚信的原因。我们的祖先早在数千年前，就以自己的先天大智慧，并以自身为实验场，揭示了宇宙大真理的规律，洞晓天人合一的奥秘。古代四大发明的产生，人体生命科学的奥秘，以及中华传统文化整体的强大生命力，无不闪耀着真理的光辉，这是中华民族的骄傲，亦是人类未来道德文明的基石。

世人只信眼见为实，以眼不见为虚。现代科学虽已繁荣进步，但也只能在有与无的边缘上徘徊，难以跨入大道本源去窥探其本质。现代人认为，凡是可以重复试验的，才是科学真理，凡是不能重复验证的，就是虚妄假说。这是一种片面的武断！魔术虽然可以重复表演，假冒伪劣商品可以重复生产，人的诈巧心可以故伎重演，但它终归都是假，而不是真理。世间万物都是真中有假，假中有真。宇宙之大大无边，真理浩翰无穷尽，科学研究也永无止境。人类在认识自然大道真理的道路上，还相差十万八千里，已被认识的还很少很少，未被认识的领域太多太多。

人类认识真理的智慧和手段，还显得十分薄弱。何不向中华文明宝库中去索取？何不向老祖宗去请教？今人反向古人求，这并不是文明的倒退，而是自然界循环往复的必然趋势！

【其上不皦，其下不昧，】

“其上不皦”，“皦”，音jiǎo，同皎，光明之义。“其下不昧”，“昧”，即黑暗、昏冥、蒙昧无知。大道本是虚体，它无上无下，不皎不昧，似明非明，似暗非暗。仰观其上，其上不皎，俯察其下，其下不昧。满虚空，遍法界，无分别，无间断。浑浑冥冥，包罗万法，无所不是，无处不有。此便是大道真一不二之妙理，惟其一也。

“其上不皎，其下不昧”，是说一气含三的声、光、触，本是“混而为一”的东西，它的本身，并无上下左右等的方位差别，也没有明暗的界别。混而为一，不可或分，具有超时空的性质。“其上不皎”，是说虽在九天之上，也不因皎然光明而特别。“其下不昧”，是说虽在九地之下，也不受晦昧不明的现象所污染。

“其上不皦，其下不昧”两句，乃是阐述大道尚未化生万物的混元状态。运用玄灵修真学的“三元论”解析，宇宙万物皆是玄元（源）、质元（源）、物元（源）这“三元（源）”的合同，离此三元（源），就没有万物的存在。《太上老君虚无自然本起经》中说：“夫三始之相包也，炁包神，神包精，故曰白包黄，黄包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。”

当大道处在混沌状态时，天地未分，万物未生。当大道运化之后，即分阴分阳，分清分浊，分明分昧。《太真科》中说：“大罗生玄、元、始三炁，化为三清天，一曰清微天，玉清境，始炁所成；二曰禹馀（yu）天，上清境，元炁所成；三曰大赤天，太清境，玄炁所成。”

“大罗”是道家表述宇宙层次结构的学说，能包容三十六天的更高层次，也称为大罗天。大罗天实际上就是混沌境界。道家认为：三清天一气含三，其中有太极高速运动后的两极，其色为三元色：红、黄、白。这三色是生成天、地、人的原始物质。如果以精气神三元物质来论述这一层次，其中神的主宰领域就是：元始天尊居于玉清境，称为清微天，其炁始青或元绿；灵宝天尊居上清境，称为禹馀天，其炁元（玄）黄；道德天尊居于太清境，称为大赤天，其炁元红（一称元白）。这三色三炁合而为一，分而为三，生天、生地、生人、生万物，故亦可称为宇宙万物之母。

这里所言的神炁精三种物质，都是混为一体的，其层次是甚高质量的原始核心能量，具有炁、色、光的性质，远非人体内的精、气、神所可比拟。人体内虽含有这三种质性，但质量甚差，量级极低。但是道能生人，人亦能返而生道，因为这三种物质祖性同源，同类相亲，是修道者返归自然大道的根基。也是人区别于动物、植物的根本所在。

当修道者体内道场完成“人法地”阶段，进入我道法天层次之后，这些质元能量即可通过人体物元传输系统，大量进入人体内道场，促进复返先天的变化。当完成太极化以后，必然出现旋极的逆运变化，从而返归五太的混沌状态，此时方为得证圣道。

【绳绳兮不可名，复归于无物。】

“绳绳兮”，即连续不断之义。是说大道运化的动行无穷极。说它似无关，它却有关的永远不断似的连在一起。“不可名”者，说它是一个具体物质的东西，它又不是物质。不可名状、无法形容。大道之本体并非一色，不可以青黄红白黑而分。非一声，不可以宫商角征羽而别。非一形，不可以长短大小去度量。

“复归于无物”，“物”即质形也。万物皆是从生到灭，从有形有象复归于无形象，循环往复，连绵不绝，返本还源。如日出月落，月落日出，一阴一阳，昼夜交替，四季互换，寒暑相往，永不停歇。万物随着四季的变化，春生夏长，秋收冬藏，相依相续，轮转循环，这就是自然之道的生化之妙。大道这种生化万物的妙处，无间无断，无法表述。指其名，无处可名，喻其物，无物可见，言其有，则又无物可归，言其无，却又绳绳兮无间断。人不知道它是怎样化而为有，也不知其如何化而为无。所以不可言有，不可言无，有而不有，无而不无。此两句经文即此义。

观“绳绳”两字之义，既绳绳不绝，似乎有物，实无一物。盖因大道广泛存在于无边无际的宇宙空间，无论是银河系、沙河系，皆无所不通；入于微物中的细胞、原子、核子、中子、夸克等内核，亦是无所不贯。弥于太空而泛苍穹，散之于微尘而无穷。聚之为一，散之为万，由一化为万，由万而归一。大道这种应用之妙，虽无绳绳之形，却有绳绳之理。

“绳绳”还有敬直之义。《易经》坤卦传曰：“敬以直内，义以方外”。“敬”之意是指敬道不疑，谨固牢藏。“直”者正也，身正、心正、言正、行正，人须守此四正，修真不懈，中正不偏，方能得道，故四正为登天之云梯。“敬直”就是内率自己之性而“道修”，亦即河图所表述的“无为自然之道”。“义以方外”四个字，“义”是指变化适宜，“方”的意思是指不动不摇，循规蹈矩。以义方外，就是修道的一种有为教修方法，亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。无为以修内，有为以修外。修内者性也，修外者命也。读经者当详悟之。

【是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。】

“无状之状”，即不能用任何一种东西来比拟它的形象。大道之“一”本无形状，而却能生育出万物之形状。故“无状之状”，即非状，即妙状。

“无象之象”，是说大道既无物象，而却能演化成万物的形象。“无象之象”，即非象，即妙象。万物之形状外象，皆是无极之元精、元炁、元神所生。

“是谓恍惚”，此类“三元（源）”性物质，非状非不状，含有太极之实理。非象非不象，所以恍恍惚惚，后天的智慧难以知之。

“迎之不见其首，随之不见其后”，大道本然运化之妙，本是来无踪，去无影，神秘莫测。迎之于前，不见其首；随之于后，不见其尾。无前无后，无头无尾。它是无来无去，不去不来，超越古今时空。所以它之来，也无所从来，你去迎接，却摸不着边。它之去，也无法追随，想跟踪它却无影无形，悄然如逝了。它本是无始无终的，但在人文的观察上，人类勉强分别它有始有终，有去有来，有古有今的界别。大道这种至真无妄之理，犹如颜回所云：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽然在后；虽欲从之，莫由也矣。”大道之本体，概如此也。

人能悟到这个境界，“这个”便是我，我便是“这个”。这个与我，原非两个模样，是谓无体之体，无相之相；非色非空，不动不静；棒打不着，喝它不动。认识“这个”，眼前便是真如大道。

这五句经文，皆是太上剖判一元，直指无极道妙，教一切修道之人从此处去悟，知鸿蒙未判之理，通达父母未生之时，明白混而为一之义。既得此理，万法归一。莫知其有，莫知其无。万物出入于无有，由是而知圣人为何常深藏于无有之中，此乃圣人的心身已经与道合其妙也。

【执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

“执古之道，以御今之有”，“执”者，执持也。“古之道”，即先天先地，万象未立，混而为一的宇宙本源。“御”即治也。“有”，即世间一切有形的万物，以及人以识心有作有为之事物。

“古始”是无始之始的代名。无始不可得，上古不能留，对我们今人来说，最要切实把握好现实的今天，便可以体认“风日无古今，情怀自浅深”的真谛。此即“执古之道，以御今之有。”但切勿忘了道是无古今、无终始的本相，这样，就可以把握道的纲要了。此即“能知古始，是谓道纪”之义。

“古始”，是指大道未生象之先的无极混沌状态。“道纪”者，是说大道是天地万物的总纲、枢纽和主宰。“能知古始，是谓道纪”，是说能明白天地万物皆来自大道本源。大道是天、地、人的灵魂，是万事万物的主干和脊梁，是宇宙万物生命的本源，亦是万物生灭运化的总持。若无大道，宇宙生态不能平衡，日月星辰不能运行，人体生命不能健康长寿，万物不能生息长存。所以说，大道本源是宇宙万物之母。

此四句是总结上文，以万法总归于大道之义。天下唯大道之理至高至尊，永恒不变，不分古今。并不因时间、空间的变迁而变迁，也不因人的轻视、歪曲而不存在，更不会因今日科技的发达而消失。反之，更加证明了大道真理的真实存在。

无论古时的四大发明，或是今之飞船上天，以至于当今信息时代电脑等科技成果的普及，皆是得于大道物理的应用。无论古今，人类社会都是循道而行，始终逃脱不了“顺道者昌，逆道者亡”这一铁定的规律。此即“执古之道，以御今之有”的现实意义。常言所说的“人心不古”，是说当今人类只偏重物质，而忽视精神，只重享受，而不讲道德，故而失去了古道淳朴的元始一炁，丢失了上苍赋予人类的天良，不能以道德正确驾驭人生之舟，这正是人类社会的极大缺憾！

大道之妙，曰夷、曰希、曰微，又曰不皦、不昧，又曰无象、无状。千比万喻，是亦不是，不是亦是，无处摸索，无处下手，难以体认，捉摸不透，无法言表。大道的体性，人虽难以知晓，但并不神秘，也不遥远，就在眼前，就在日常生活中，就在自己心中。现实中的万事万物中，无处不有道，无事不含道。

大道至简至易，并非高不可攀，人们每日穿衣吃饭，行住坐卧，举手投足，言语思虑，待人接物，工作生活……。桩桩件件，巨细多少，高低贵贱，前后上下，样样都有道理内含其中。唯在于信与不信、觉与不觉、修与不修而已。

人若能经常返观内照，不着于声色，不执着有无。前念不起，后念不续，私欲凡念不生，人心死灭，道心即活。心若无私欲、无凡识，远离一切色相，则大道无状之状，无象之象，心中的天地万法，自然合而为一。心即是天，天即是心，人天溶为一体。一切物形的巨细精粗，偌大世界的无穷色象，莫不出自大道，莫不包容于心。执古道纲纪而行，御今之有。以静应物，以无驭有，身处尘中不染尘，缘花镜中心不迷。那便是“心清水显月，意定天无云”的道境。

前辈云：“真理无古今，横直在人心；若执偏邪理，皆是造业人。”修道修理，修理依真。道就在日常生活中，修道是件极平常、极平实之事，只要将五德贯通于二六时中，自自然然行于日用之间。不但独善其身，而且兼善天下，这便是修道。若是离开日常生活工作，破坏正常的内外环境，甚至荒废正业，陷入狂热冲动，失去理智，皆非修正道的表现。此正是“以其有而体其无，体其无而用其有之妙也”。

【本章说解】